Note de lecture sur le concept de l’Hybridité dans les études postcoloniales

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DeToroMaghrebElisa Bricco lecture de l’introduction de :

Alfonso de Toro, Epistémologies ‘Le Maghreb’, Paris, L’Harmattan, 20112

La lecture de cette nouvelle introduction au volume déjà publié en 2009 présente des réflexions utiles à notre approche des concepts de la trasmédialité. En fait,  A. de Toro se positionne dans le contexte des études postcoloniales et comparatistes en présentant un panorama approfondi des notions et des théories. Les notes ci-dessous sont des bribes de son texte, extraites telles quelles et peuvent servir comme point de départ pour une systématisation ultérieure, ou pour l’utilisation dans des études à venir. EB

Fiche de lecture de « Pour un modèle de l’hybridité », pp.19-43.

– Hybridité comme catégorie épistémologique (19)
Penser le monde comme un rhizome dans les intersections transversales.
Perspective diachronique: différance et altarité (Deleuze). Altarité = ‘catégorie opératoire’ de la ‘différance’ permettant de décrire des rencontres concrètes et hétérogènes. Concept qui marque la négociation des différences culturelles dans le cadre d’un processus. Négociation= acte de s’ouvrir à l’autre, et simultanément de s’exposer à l’autre. Mouvement réciproque.
Trace de la différance qui ne considère pas l’autre comme un exclu, mais propose une conception ‘d’Autrui’.
Concept de différance: décentration, pensée anti-logocentrique, anti-binaire, nomade, rhizomatique.

– Hybridité comme catégorie théorico-méthodologique: entre ‘transversalité’, ‘Translation’ et ‘rhizome’ (20)
Approche transdisciplinaire = recours à des modèles d’origines diverses (études littéraires, théâtrales, historiques, anthropologiques, sociologiques, philosophiques, de la théorie de la communication, approches structurales ou post-structurales).
Concept de transversalité entendu comme le résultat d’un parcours, un dialogue parmi des disciplines.
Utiliser les aspects d’une théorie pour enrichir l’interprétation, parce que l’objet de l’analyse requiert différentes approches théoriques simultanées.
Concept de trasculturalité – recours à des modèles culturels différents.
Concept de transtextualité – dialogue ou recodificationde subsystèmes et de domaines partiels issus de diverses cutures et de différents champs du savoir.
La transversalité est considérée comme un sous-système de l’hybridité.
La ‘transversalité’ consiste en une pensée ou plutôt en une opération « transitoire » qui  » permet d’établir des relations en différents complexes » (Welsch 1996: 761).
La transversalité a au centre l’absence de principes = structure rhizomatique.
Stratégie de la « science/interprétation transversale » . Liaison avec l’objet analysé, étudié: ce qui compte est son « effectivité opérationnelle et sa capacité de transition », ainsi que sa capacité réflexive.

Hybridité et rhizome (22)
Rhizome, Deleuze et Guattari (Mille platéaux, 1976), six principes: connexion, hétérogénéité, multiplicité, rupture significative, cartographie, decalcomanie – lignes et entrelacs avec d’autres lignes.
« L’idéal d’un livre serait d’étaler toute chose sur un tel plan d’extériorité, sur une seule page, sur une meme plage: événements vécus, déterminations historiques, concepts pensés, individus, groupe et formations sociales. » (DG,25)

Ex. Borges, L’Aleph, Le livre de sable.

Concept de rhizome (réseau de lignes qui cangent et s’amplifient continuellement) proche de la « paralogie » de Lyotard et de la « simulation » de Baudrillard.

– Hybridité et translation (28)
Translation plus que traduction comme terme moins lié aux aspects linguistiques. Translation inclut phénomènes ling., anthrop., ethniques, cult., phil., hist., médiatiques et gestuels.
Processus d’ordre général où diverses structurs passent d’un contexte x à un contexe y = transformation, recodification, réinvention. Analyse des changements variés qui adviennent lors de la translation.

Implication aussi du processus de la réception d’un objet culturel.
L’acte translatologique met en évidence la recodification, la transformation, la réinvention et l’invention de l’énonciation véhiculant des systèmes  culturels divers. De cet acte naissent de nouveaux systèmes culturels, qui se concrétisent dans un processus sémiotique de codification, de décodification et de recodification, de déterritorialisation et reterritorialisation, de production et de mise en scène de nouvelles fonctions.

Hybridité = dispositif dans les études postcoloniales. En tant que stratégie pour la cohabitation d’un espace par différents groupes ethniques qui doivent négocier un troisième espace lieu de l’énonciation.
Stratégies ou processus qui ont lieu dans les interstices centraux et en marge d’une culture, des disciplines, de la pensée et de l’expérience.

Il passe en revue les concepts ci-dessus d’hybridité par exemple dans les auteurs comme Jauss (horizon d’attente) et Bachtin (hybridité comme mélange, fusion)

Hybridité comme catégorie transmédiale (34- )
Confluenxe ou l’échange de systèmes divers de signes et de médias, d’une pluralité de possibilités médiales ou médiatiques tout en conservant leur autonomie. (Hansen- Love (1983), Prumm(1987), Muller (1996, Hess-Luttich (1982), de Toro (2004a, 2004b).

Dans la transmédialité, il ne s’agit pas de l’addition de différents médias, c’est-à-dire d’un syncrétisme médial, de simples accumulations de formes de représentation médiale, mais il s’agit d’un processus et de stratégies esthétiques qui ne  mènent pas à une synthèse, mais bien au contraire à un processus riche en dissonances.

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Pour un approfondissement voici un lien à un article de De Toro où il propose sa conception de l’hybridité entre autre.
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Suggestion bibliographique et approfondissement

Homi K. Bhabha, The Location of Culture, New York, Routledge, 1994 .
(Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris: Payot, 2007).
I luoghi della cultura, Meltemi Editore, Roma, 2001
Présent sur googlebooks

Nation and Narration, Homi Bhabha éd., New York, Routledge, 1990.
Salué aussi bien par Edward Said que par Toni Morrison ou J. M. Coetzee, Homi K. Bhabha est l’un des théoriciens les plus importants et les plus influents du postcolonialisme. S’appuyant sur la littérature, la philosophie, la psychanalyse et l’histoire, il invite notamment à repenser les questions très actuelles d’identité et d’appartenance nationales ; à dépasser, grâce au concept très fécond d’hybridité culturelle, la vision d’un monde dominé par l’opposition entre soi et l’autre ; à saisir comment, par le biais de l’imitation et de l’ambivalence, les colonisés introduisent chez leurs colonisateurs un sentiment d’angoisse qui les affaiblit considérablement ; ou encore, plus largement, à comprendre les liens qui existent entre colonialisme et globalisation.
http://www.fabula.org/actualites/h-k-bhabha-les-lieux-de-la-culture-une-theorie-postcoloniale_17922.php

Une lecture de Tiphaine Samoyault

Tiphaine Samoyault, « Traduire pour ne pas comparer », Acta fabula, vol. 11, n° 1, « Autour de l’oeuvre d’Homi K. Bhabha », Janvier 2010, URL : http://www.fabula.org/revue/document5450.php, page consultée le 24 novembre 2014.

«Les Lieux de la culture développe une réflexion sur l’altérité qui déplace la référence identitaire du sujet porteur de droits politiques, économiques, culturels,vers une dimension expérimentale dans laquelle s’élaborent ce que Homi K. Bhabha nomme « stratégies du soi ». L’identité y devient un phénomène susceptible d’hybridations multiples et créatrices, qui se transportent en des lieux provisoires et fragiles, « interstitiels ».

Afin de sortir d’une pensée dichotomique de l’altérité, Bhabha (mais également Gayatri Spivak) refusent les concepts d’essence, d’identité et de sujet et s’intéressent au contraire à des données mouvantes, hétérogènes et décentrées. Leur travail consiste à déconstruire les récits et les mécanismes idéologiques au fondement de la construction des identités et de mettre en évidence d’autres principes de fonctionnement de l’espace mondial. Les figures du marginal, de l’exilé, du migrant sont pour Homi Bhabha celles qui viennent troubler l’homogénéité de la nation et la disséminer. […]
Surtout, ils sortent le rapport à l’autre de tout le système dialectique hégéliano-marxiste. Ne pas reproduire ni inverser la relation entre dominant et dominé, entre centre et périphérie, ne pas statufier leur représentation impliquent de privilégier les zones interstitielles où les rapports se défont, où les identités se troublent. C’est dans la langue que se joue le mieux cette désorientation, des irrégularités, des bouleversements littéralement incomparables. C’est une des forces d’Homi Bhabha de faire plus que le suggérer.  Il s’appuie sur une lecture très orientée de « La Tâche du traducteur » de Walter Benjamin pour faire de la traduction non une appropriation de l’autre mais comme ce qui institue un rapport dans lequel la différence est mise en évidence et valorisée.
Il importe donc de prendre en considération les concepts d’interstitialité (in-betweenness), de liminalité et de voisinage dans le contexte d’une littérature comparée fondée sur une théorie de la traduction.»


Elisa Bricco

Professeur de Littérature Française. Responsable du carnet.

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